名之者谁？黄庭坚。移之者谁？李道甫。破之者谁？李之仪。一题、一迁、一喝之间，照默二字走过了从立到破的全程。而所谓“之间”，正是那贯穿始终却难以言明的东西。
宋元祐末年，黄庭坚归乡里。他去看望一位老友，灵源禅师惟清。
其时灵源已退居黄龙山中。李之仪《照默堂记》载：“老人以三摩钵提会一切种智，调御诸有缘，而为一方法师。退黄龙祖席而居是堂。”退下祖席之后，他在山中结一居所，宴坐不动，而来学者奔走天下。山路险峻，《照默堂记》记其地：“堂在黄龙，昔所住院，院去县一百四十里，险要峻陟而后能到。”即便如分宁县令李道甫到任后欲往礼敬，左右亦言“道几绝，前为令者往往不到”。如此险绝之地，来学者“非一意老人，则未易命屦也”。 周湖岭
黄庭坚来了，登了山，进了堂，题了两个字：照默。
“照”者，般若观照，如灯破暗，于一切法中洞明实相；“默”者，寂然不动，如渊止水，于一切境上不动本心。二字并立，绝非动静相对，而是大乘佛法中“定慧等持”的圆满之境：定中有慧，则默而非枯；慧中有定，则照而非狂。若以体用言之，“默”为心性之本体，清净本然，离于动摇；“照”为本体之妙用，应物现形，随缘鉴物。体用一如，即体即用，犹如明镜：镜体清明不动是“默”，映照万物是“照”；离镜体则无映现之功，离映现则无以见镜体之明。山谷以此二字，既赞老友退居深山而宴坐之“默”，更彰其开示学人、泽被四方之“照”。一室虽小，而体用全收；二字虽简，而宗纲毕举。
李之仪《灵源禅师真赞》追述此事：“山谷老人所以强名之而无愧。”《照默堂记》载，黄庭坚所题之匾悬于灵源退居之所。其时照默堂在黄龙山中，距县城一百四十里，偏僻幽深，仅为灵源一人宴坐修行之地。灵源在此开导学人，来者虽少，皆精进之士。这便是照默堂最初的样貌：山中一室，名重于实。 本文来自修水网 周湖岭
然而十六年后，一个叫李道甫的人来了，照默堂的命运由此改变。
李道甫，金陵人，通直郎，来分宁做县令。据《照默堂记》，他到任后问道人之居而欲往礼敬，众人皆言前县令往往不到，道甫不顾，亲往山中。既见灵源，眷眷不欲舍去，曰：“吾愿见老人久矣，今适在吾治境中，乃不得朝夕咨叩，真自弃也。且来学者间关而往，则莫若使近易而得之，是亦方便也。”
恰逢云岩寿宁禅院重修。李之仪《重修云岩寿宁禅院记》详载其事：此前“院庵不治，虽在事者时因祈祷而至，然香火不继，亦莫之恤”。县人谋于上，得黄龙悟新禅师主之。悟新“慨然有志于兴葺，始作转轮藏”，然“经成之甚艰，而断之志愈励。藏成，新遽迁席，而事亦断续”。
及李道甫来知县事，问其兴废本末，叹曰：“是在事者之过也。岂有为国焚修、为民植福，而众化导而官不晓谕奖劝而能成者乎？”闻者踊跃相告，输财献工，肩相摩，足相蹑。李道甫命蜀僧天游董之。天游本儒者，富家子，有才智，“凡所以崇奉、提唱、安集、馆待、庖厨、储偫之所，莫不完具，而无一椽一甓之旧”。工程起于大观四年（1110）冬，落成于政和二年（1112）夏。 周湖岭
工程告成，李道甫又于其后作灵源方丈，自黄龙惟清禅师居之。据《照默堂记》，李道甫“会云岩道场一新，即其后创为退居院，而咨于老人，而请迁焉”。灵源“察其诚至矣，又接物利生，患在不广，惟便宜近而后可广，遂许其迁，而照默之榜因随以揭”。同一块匾额，从黄龙山中一百四十里外迁至凤凰山下、修水之滨的新堂。旧堂与新堂，高下远近、难易广狭，天壤之别。
李道甫不只迁了堂。《重修云岩寿宁禅院记》又记，李道甫“能举鲁直之殡而葬于其先陇之侧”。迁堂为生者，迁葬为故人，一为方便求法，一为魂归故里。
黄庭坚于崇宁四年（1105年）病逝宜州，大观三年（1109年）十一月，灵柩归葬修水双井祖茔。李道甫主持了这件身后事，迁葬在前，迁堂在后，前后不过一年。
照默堂既迁，新堂已立，匾额高悬，来学者至无挂褡之次。名号从深山移至尘寰，完成了它的一次流转。然而，真正的考验才刚刚开始：不是来自工程的艰难，而是来自文字的力量。
李之仪，姑溪居士，与黄庭坚相交甚厚。他作《照默堂记》，详记迁堂始末，态度恭谨。然而，他在《灵源禅师真赞》中却忽然转向：“咄！只这便是灵源叟，何须更上照默堂？”一声断喝，将名相打碎。 修水网 www.xiushui.Ｎet
然而，李之仪所破者，并非“照默”二字本身的真理性，而是世人将二字执为实有、将匾额视为神圣的迷障。若“照”仅存于匾上，则离匾便无照；若“默”唯属堂中，则出堂便非默。如此则“照默”反成枷锁，恰与灵源随缘应物、自在无碍的本色相悖。故姑溪居士之喝，实是代灵源扫除门前霜雪：堂可迁，匾可移，而灵源叟之“照默”未尝增损一毫。这一喝，不是毁堂，而是还堂以虚；不是废名，而是归名于用。
李之仪所质疑者，非照默堂本身，而是执着于照默堂之人。如果以为“照默”只在那一间堂屋、那一块匾额上，便是把名号当成了实有，把引路的指头当成了月亮本身。
这种对名相的警觉，在李之仪并非一时兴起。早在《跋鲁直〈颐庵记〉后》中，他便对黄庭坚的文字禅有所保留。黄庭坚尝为法清道人作《颐庵铭》，引《周易·颐卦》之义理以阐发禅意。李之仪读后，引禅门名言质疑：“一句合头语，万古系驴橛。”若执著于言句表面，再高妙的道理也只是拴住心性的木桩。他请人将此质疑转呈灵源，欲知“灵源既居之，亦将何以拈鲁直之语也”。这一问，把对名相的思辨推向了禅理深处。 修水网 www.xiushui.Ｎet
灵源本人的态度，藏在他回应东坡旧案的偈子里。据南宋释晓莹《罗湖野录》载，灵源住黄龙照默堂时曾与东湖居士徐师川（徐俯）夜话，提及苏轼与陈述古谈禅旧事。东坡尝与陈述古谈禅，谓陈所论如“说食龙肉”，空有其名，而己所主张若“食猪肉”，实美而真饱。灵源以为“此乃东坡早岁趁俊发言，不觉负堕”，作偈曰：
东坡笑说吃龙肉，舌底那知已咽津。
能省咽津真有味，会言龙肉不为珍。
又在另一首中写道：
能省咽津真有味，会言龙肉不为珍。
何知龙肉即猪肉，细圉闲言尽入神。
惜彼当年老居士，大机曾未脱根尘。
问题不在言句本身，在你会不会心。那么灵源本人如何看待这一切？惜彼当年老居士，大机曾未脱根尘。
黄庭坚立名，他不置一词；李道甫迁堂，他察其诚意而后允；李之仪喝破，他亦不辩。他只是居之、应之、默然受之。李之仪在《照默堂记》中设问：“敢问老人居是堂，照即默，即离四方绝百非，谓致一答，庶几为异日相见之地。” 周湖岭
灵源没有留下正面回答，但他的不答，或许就是答案。
从黄龙山的匾额到云岩寺的方丈，从黄庭坚的题名到李之仪的喝破，这条线串联起四个人、三篇文章、两次空间位移。而所有立与破之间那个沉默的人，从一开始就没有离开过。
黄庭坚曾寄诗灵源，他在组诗的第二首中写道“昭默堂中有相忆，清秋忽遣化人来。”照默堂不仅是灵源的居所，也成为老友之间精神默契的代名词。又在第三首的末句云：“一天月色为谁好，二老风流只自知。”则将这默契推向了无人可解、唯有自知的深处。
立名者、迁堂者、破名者，各出一手。而灵源默然居之，一身当之。
其实，所谓“照默之间”，并非在照与默的中间另有一物，而是照的当下即默的显用，默的当下即是照的归宿。黄庭坚立名，是“照”之用，以文字接引后人；李道甫迁堂，是“照”之权，以方便广利来学；李之仪喝破，是“默”之辨，以质疑荡涤名相；而灵源不言不语、不迎不拒，则是“默”之体，任运自在。四者各彰一端，合起来却恰好是“照默”的全体大用。山谷当日一笔挥就的“照默”二字，至此才算真正落定。
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那一天的月色下，他们之间流动着某种不必说破的东西，不在匾上，不在堂中，不在嘴上，而在“自知”之中。名号不过是引路的方便。既已见月，方便便可放下。灵源默然居之，不置一词，那便是放下了。
所谓“之间”，便是照与默之间那条细细的线，贯穿始终，却无需说破。
参考文献
1.（宋）李之仪撰：《姑溪居士前集／后集》，旧钞两宋名贤小集本。
引用篇目：
《照默堂记》，卷38，页260；
《灵源禅师真赞》，卷14，页88；
《重修云岩寿宁禅院记》，卷36，页262；
《跋鲁直〈颐庵记〉后》，卷41，页277。
2.（宋）黄庭坚撰：《山谷集》（即《山谷全书》），文渊阁《四库全书》本。
引用篇目：
《洪州分宁县云岩禅院经藏记》，卷17，页326；
《颐庵铭并序》，卷15，页208；
《寄黄龙清老三首》，卷13，页177。
3.（宋）释晓莹撰：《罗湖野录》。
转引自（清）王维新等修，涂家杰等纂：《同治义宁州志》卷52，页1551（清同治十二年刻本）。
4.（清）王维新等修，涂家杰等纂：《同治义宁州志》，清同治十二年刻本。
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引用：卷52，页1551（收录《罗湖野录》相关条目）。
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登记号：赣作登字-2026-A-00102740
